依課綱規定，中華文化基本教材占2學分，奇異果版規劃上將文教課次平均安排在第二冊到第四冊。
我們依照教學節數的比例，共編撰六課，另印別冊。
對我們而言，文教並非僅只文字篇章與文本表述的層面。
奇異果版的文教教材，認為至少要有這幾點該在高中時教給學生：
- 重視閱讀理解以及人文性、思辨性的內容
- 闡發廣義人文學的視野，側重文化思想以及哲理概念
- 希望呈現中華文化中各家思想的精華，並且將學術界研究的成果普及化
呼應課本的編排，文教也是以同心圓的方式
從推己而及人的方向向外衍伸，站在現代社會的角度，規劃六個單元：
從以「神」為尊到看見「人」，發生於二千年前的轉變，為文化帶來了怎樣的變化，而成就了我們現代社會的思想基石。
現代對於人性的討論，著重人性在「怎樣的脈絡」下所產生「怎樣的效果」，其中一個關鍵性的命題：文明跟人性的關係。
我們現在看到所謂現代性的後果，包括資本主義的誕生和民族國家的興起，其中媒介技術的使用，如印刷術、電視、廣播、網際網路，這些技術使用，使得人性被擺在一個複雜的社會之中。因此產生兩種說法，其一：這樣的文明對於人性是有提升的，像是科技始終來自於人性。其二：文明就像是人類配戴的義肢，這個義肢使得人性被壓抑。人配戴這些義肢能做的事情更多，可是人配戴這些義肢卻讓自己不太舒服，這個是二十世紀初佛洛伊德所提出的命題。
我們有沒有可能在中國的思想資源裡，找到一個「現代人性」的參考思考資源。
人格在現代社會之前是面具（persona），人格是面具，是社會角色。當基督教引進靈魂的概念後，人格的意義漸漸轉變成心理（mind）。人開始被想像成在他的社會角色之內，還有一個內在的人格。
現代對於群己想像的核心有兩個層次，首先要區分在人性裡面，個人主義跟群體主義是不是相互衝突的。如果是衝突的，那「溝通」就是人類社會裡面重要的德行，可以用來解決群己內的衝突。另一個看法是不衝突的，因為 個人和群體是完全不脈絡同的觀察方式──心理系統的核心是意識跟感知；社會系統的核心是溝通跟意義建構。兩者之間因為是完全不可共量的兩個層次，因此沒有衝突的問題。
現代社會裡知識的重點在於它是普遍地對所有人都有效也有幫助的思想體系，這與古代知識限縮在社會裡的少數群體──統治菁英與知識菁英，這樣的狀態是不同的。因此現代社會的知識會跟國家與精英如何維持普遍性的統治是緊緊相連的。
關於知識與權力之間關係命題的討論，最核心的點在於 我們開始討論表面權力之外的隱藏權力，以及壓制性權利的反面──生產性權力。立基於知識的權力體制，重點就不再是壓抑我們的自由，而是增加我們的生產力。
中國古代在思考知識的時候，它的重點在於有識字能力的識字階層，所能共享的精神性架構。這個精神性架構會面向普羅大眾，但不會將普羅大眾如何理解這套知識體系當成討論的重點。這是從現代社會的觀點，處理中國古文化需要特別注意的地方。
現代性的社會或政治想像，核心的關鍵是「社會契約論」，是從個人的角度出發，想像人跟政府之間存在一個平等的關係。人基於個體的意志和政府訂定契約，因此 社會裡的每個人都是平等的，可以直接參與公共事物，做集體決策。
基本人權是普世的、跨越時空的，它被想像成在任何社會情境底下應該都是如此。社會契約論所引導出來的兩個價值前提就是「自由、平等」。以個人自由為前提，把部分權利讓渡給政府。政府基於保護人民、維持秩序、確保安全等理由，才能夠限制人的自由，當國家是暴政的時候個人有推翻他的權力，這個叫公民不服從。
當我們面對一個有自己思考政治脈絡的中國文明的時候，它可以是一個思想的資源或者是一個自外於現代性的多元可能？
自由的意義，可分成二種討論，一種是「消極自由」，一種是「積極自由」。前者可視為「免於他人干涉的自由」。消極自由主要關注的是個人自由，通常假定現狀已經處於自由狀態並維持現狀；後者則為相反的概念，視為「主動去做某事某目的自由」。
現代社會中，政府若是循積極自由的理念去執政，可能會「為了人民好」而侵犯人民的消極自由。然而積極自由的施行，往往同時能保護消極自由的實踐。因此薩柏林說「一個界限必須由公有權利在私人生活中劃清楚界限。而在哪裡區分是常被討價還價的一個問題。人們是多麼的互相依存，沒有人能夠阻止有人出現在他的生活中。對大魚的自由就是對小魚的死亡，某些人的自由必須建立於對一些人的拘束。」
在看似專制而封建的中國文化脈絡中，我們是否能從中發現古今對自由的認識異同？
希望透過文本，學子與哲人們圍坐，共同思考、辯詰著關於自我成長與生命發展的重要問題。
期待文教與各位相見！